Oleg Petrunya : La cybernétique doit trouver un visage humain

Oleg Petrunya : La cybernétique doit trouver un visage humain

Oleg Eduardovich Petrunya – Doctorant en philosophie, professeur associé du département de philosophie de l’Institut d’aviation de Moscou (Université nationale de recherche), spécialiste dans le domaine de la philosophie et de la méthodologie des sciences et des technologies.

Ses intérêts de recherche comprennent les problèmes historiques, philosophiques et méthodologiques des mathématiques, de l’informatique, de la cybernétique, de la biologie, de la médecine, de la psychologie, de la linguistique, de l’histoire, de la jurisprudence, de l’économie et de la sociologie.

Il a une centaine de publications scientifiques ; il est l’auteur d’un manuel de psychologie juridique. Il développe depuis 2013 l’idée de la science anthropique et de l’environnement artificiel (technique) anthropométrique.

Il est diplômé de l’École supérieure d’aviation militaire et politique de Kourgan et formé à la faculté de philosophie de l’université d’État Lomonossov de Moscou (département de philosophie et de méthodologie des sciences). Il a travaillé à l’université d’Etat de Moscou d’économie, de statistique et d’informatique (MESI) au département de sociologie et de psychologie, à l’Académie Joukovski d’ingénierie de l’armée de l’air dans les départements de sciences humaines.

Les valeurs universelles changent-elles actuellement et vers où se déplace la civilisation moderne ?

Le paradigme des valeurs universelles a évolué sur plusieurs siècles (début du VIIIº siècle avant J.-C. — fin du IIIº siècle avant J.-C.). Cette période, fut appelée par le psychiatre et philosophe allemand K. Jaspers comme temps axial. Tous les changements de valeurs à ce jour se sont produits sous ce code. Vous pouvez en lire plus à ce sujet dans l’ouvrage du sociologue russo-américain Pitirim Sorokin, La crise de notre temps. Nous entrons maintenant dans une période où le relativisme des valeurs cherche à saper les fondements de ces paradigmes, c’est-à-dire les fondements de la civilisation humaine, qui, en fait, sont cachés dans l’Homme lui-même.

Le grand physiologiste I. P. Pavlov a confirmé le fait que ces principes de valeurs sont déterminés objectivement : il les a désignés comme un mécanisme de freinage interne. Je voudrais mentionner à cet égard le livre du docteur en sciences biologiques, le professeur G. I. Shulgina Inhibition of behavior (2016), dans lequel ces questions sont exposées en détail. Ce livre est devenu, pour moi, le point de départ de la synthèse des connaissances en biologie et en sciences humaines dans le cadre de ce que j’appelle l’approche anthropique. La revue Biomedical Radio Electronics (n° 4, 2018) a publié un article intitulé Theoretical and methodological aspects of the problem of inhibiting behavior in biomedicine and jurisprudence. Cet article reflétait les résultats des recherches scientifiques menées conjointement avec mon ami et collègue, le professeur de l’Université de droit du Ministère de l’intérieur de la Fédération de Russie, A. A. Kozlyakov.

Dans une société démocratique, tout le monde est autorisé à participer au gouvernement de l’Etat, par conséquent, dans une situation de relativisme des valeurs, un conflit constant de motifs multidirectionnels avec l’affaiblissement du mécanisme d’inhibition interne conduit à une exacerbation de l’hostilité des citoyens entre eux (bellum omnium contra omnes), les institutions juridiques ne peuvent pas faire face à un conflit toujours croissant et l’efficacité de la gestion des sociétés diminue. Ce n’est pas une coïncidence si les grandes entreprises, au cours des dernières décennies, ont accordé une attention particulière à la culture organisationnelle, qui comprend nécessairement des valeurs sociales communes. La psychologie organisationnelle a donné toute une orientation à l’étude de ces questions.

D’ailleurs, j’ai eu l’occasion de travailler pendant longtemps dans le même département de l’université d’Etat d’économie, de statistique et d’informatique de Moscou (MESI) avec l’un des meilleurs psychologues organisationnels russes A. N. Zankovsky. Le département sous la direction de Zankovsky était l’un des plus importants de l’université. Nous avions des études scientifiques intéressantes, dans lesquelles les étudiants étaient activement impliqués ; nous avons organisé des conférences et des séminaires.

Quels problèmes se posent quand on élève des enfants dans l’ordre socio-technologique actuel ?

On peut souvent constater que le processus d’éducation des enfants est mal interprété comme une contrainte aujourd’hui. Cependant, il faut comprendre l’éducation précisément dans l’esprit des idées d’I. P. Pavlov comme une formation de l’inhibition interne, c’est-à-dire la formation chez l’Homme d’un mécanisme adéquat d’auto-organisation et de contrôle de son propre comportement. La pratique actuelle de l’inhibition interne et la formation insuffisante des enfants pendant le processus d’éducation conduisent à des déviations morales, juridiques, psychologiques et psychiatriques de différentes sortes.

Nous devrions considérer le travail du tuteur comme étant similaire au travail du jardinier ou du vigneron. Ce dernier prend soin de la plante et en coupe les pousses, ce qui peut nuire à la plante. L’enseignant doit aussi couper ces réactions comportementales de la pupille, en évitant les inclinaisons qui peuvent conduire la personne à un hôpital psychiatrique, au port, ou causer d’autres conséquences tragiques pour l’enfant lui-même (alcoolisme, toxicomanie, comportement suicidaire, etc.), et pour la société.

Comment la société numérique s’intègre-t-elle à la nature humaine ?

J’ai souligné ce problème lors de l’analyse des conséquences de la révolution moderne de l’information et de la communication. Si je raisonnais depuis la perspective du concept du sixième paradigme techno-économique (NBICS (convergence nano bio cognitive socio-humanitaire), je dirais simplement qu’une personne ne s’adapte pas à la nouvelle réalité, et donc un être transhumaniste (cyborg ou quelque chose comme ça) devrait la remplacer.

Je dis quelque chose de différent : nous sommes les otages de notre propre incompétence philosophique, parce que nous ne sommes pas critiques envers les nouvelles technologies. Elles ont depuis longtemps cessé d’être valorisées d’une façon neutre. М. McLuhan a en fait mis en garde contre cela au milieu des années 60. Ce n’était pas aussi évident à l’époque qu’aujourd’hui. Et aujourd’hui ? Si les anciennes technologies de l’information et de la communication ont conservé leur humanité, alors elles imposent leur ontologie à une personne aujourd’hui. La nature humaine commence à échouer à tous les niveaux (somatique, mental et valeur sémantique) dans ces conditions.

Nous développons une hygiène de l’information dans nos travaux ; il y a une intersection de nos recherches. Pensez-vous que les dispositifs et systèmes cyber-physiques affectent la santé humaine et la société ?

Le nombre croissant de maladies somatiques associées à l’utilisation des communications mobiles est étonnant. Il existe des études qui montrent des résultats fiables sur l’impact des communications mobiles sur le développement des enfants. Il serait temps de tirer la sonnette d’alarme, et de ne pas se limiter à des remarques critiques. Ce n’est qu’une partie des problèmes qui ont de multiples facettes et sont multidimensionnelles. Il existe un film d’animation japonais très illustratif, La vie avec un Smartphone, qui démontre de manière grotesque les conséquences de la convergence de l’Homme et de la machine, que les défenseurs du transhumanisme réclament si activement.

Il est évident pour moi que les nouvelles technologies ont un puissant potentiel cybernétique. Cependant, ce potentiel peut être destructeur pour l’Homme, comme l’eau soulevée au-dessus du sol lors de la construction d’un barrage. On peut diriger l’eau du réservoir vers un travail utile ; la turbine produira du courant électrique. Si le barrage s’effondre, l’eau peut alors tout démolir sur son passage.

C’est pourquoi il est aujourd’hui nécessaire de développer des normes de qualité de vie complètes (biomédicales, psychologiques et valorisées) dans le cadre de ce que j’appelle le principe environnemental anthropique. J’ai exposé les idées de base de cette question dans l’article Biomedicine and anthropic approach (principle) [Biomédecine et approche anthropique (principe)], que l’on peut trouver dans la revue Biomedical Radio Electronics, n° 3, 2017.

Comment intégrer correctement les technologies de l’information dans la société sans compromettre la santé ?

Il me semble que nous pouvons utiliser les nouvelles technologies au profit de l’Homme et de la société ; mais il faut pour cela qu’elles deviennent humaines. Ceci est possible. La cybernétique doit trouver un visage humain. Pour cela, nous avons des résultats scientifiques positifs. Par exemple, j’ai parlé à maintes reprises du concept d’intelligence hybride, proposé à la fin des années 80.du XXº siècle par le célèbre psychologue en ingénierie domestique V. F. Venda. Dans son livre Systems of hybrid intelligence, en particulier, les modèles de systèmes adaptatifs « humain – technologie de l’information », ainsi que l’examen des aspects informationnels et intellectuels de la sécurité de ces systèmes.

Je reformulerai la célèbre maxime en rapport avec le développement des systèmes cybernétiques modernes : « La cybernétique pour l’Homme, pas l’Homme pour la cybernétique ! » À propos, ceci est conforme à cette compréhension scientifique de son créateur Norbert Wiener. La stratégie de simulation de Turing est toujours dominante dans notre secteur de haute technologie.

Comme vous le savez, Turing (contrairement à Wiener) était confiant dans la supériorité potentielle de la machine sur l’Homme. Il voyait l’avenir précisément à travers la machine. La thèse de Turing, ainsi que les principes de base de la philosophie transhumaniste, doivent être examinés de manière critique, comme d’ailleurs tous les autres points de vue. Pour y parvenir, nous devrions nous concentrer sur une ancienne valeur, que nous appelons la vérité. Comme un phare dans une mer agitée, elle devrait éclairer notre chemin. Si nous n’atteignons jamais la vérité dans son sens absolu, alors elle nous servira certainement comme point de référence.

Interview: Ivan Stepanyan

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